原道韩愈（韩愈原道篇）[20240427更新]

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本文目录一览：

• 1、韩愈《原道》原文及翻译
• 2、韩愈原道
• 3、《原道》文言文翻译
• 4、文言文原道
• 5、译读：韩愈《原道》

韩愈《原道》原文及翻译

导语：韩愈是唐代古文运动的倡导者，被后人尊为“唐宋八大家”之首，他提出的“文道合一”、“气盛言宜”、“务去陈言”、“文从字顺”等散文的写作理论，对后人很有指导意义。下面我给大家分享韩愈《原道》原文及翻译，希望对大家有所帮助。

原文：

传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意。”然则，古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常;子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”今也举夷狄之法而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也!

夫所谓先王之教者何也?博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己、无待于外之谓德。其文《诗》《书》《易》《春秋》，其法礼、乐、刑、政，其民士、农、工、贾，其位君臣、父子、师友、宾主，昆弟、夫妇，其服丝麻，其居宫室，其食粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥;以之为人，则爱而公;以之为心，则和而平;以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。曰：“斯道也，何道也?”曰：斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行;由周公而下，下而为臣，故其说长。

然则如之何而可也?曰：不塞不流，不止不行，人其人，火其书，庐其居;明先王之道以道之。鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也。

(节选韩愈《原道》，有删节)

译文：

《礼记》说：“在古代，想要发扬光大圣明的品德于天下的人，一定要先治理好他的国家;要治理好他的国家，一定要先整治好他的家庭;要整治好他的家庭，必须先加强自身的品德修养;要加强自我品德修养，必须先端正自己的思想;要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。”这样，那么(可见)古人所谓端正思想和具有诚意，都是为了要有所作为。现在那些修心养性的人，却想抛开天下国家，这就是要灭绝人的本性中本来的东西，(这些和尚、道士)可是他们不把他们的父亲当作父亲，(他们也都是臣子)可是他们不把他们的君当作君，(他们都是民)可是他们不做百姓该做的事。孔子作《春秋》，中原地区的诸侯采用蛮夷礼节，就把他们当作蛮夷看待;蛮夷进入中原地区而采用华夏民族之礼的，就把他们当作华夏民族看待。《论语》说：“夷狄虽然有君主，还不如中原没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”现在，却推崇夷礼之法，把野蛮人的道理加到中国先王的道理之上，这差不多(让中国人)都沦为野蛮人的地步了吧!

所谓先王之教，是什么呢?就是博爱即称之为仁，合乎仁的行为即称为义。按照仁义的原则去做就是道。内心具备仁义的本性、不需要外力的支持和帮助叫做德。教化人民的教材是《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式(进行社会控制的工具)是礼仪、音乐、刑法、政令。社会阶层应该是士、农、工、商构成，社会关系伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，人民衣服是麻布丝绸，人民的'居处是房屋，人民的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育自己，就能和顺吉祥;用它们来对待别人，就能做到博爱公正;用它们来修养内心，就能平和而宁静;用它们来治理天下国家，就没有不适当的地方。因此，活着为人处事合乎情理，死了也顺应自然。有人问：“你这个道，是什么道呀?”我说：这是我所说的道，不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。只有荀卿和扬雄，对儒家学说认识、选择的不精当，对儒家学说论述过于简略还欠详细。从周公以上，继承的都是在上做君王的，所以儒道在具体事务中能够得到推行;从周公以下，继承的都是在下做臣子的，所以他们的学说能够流传。

那么，现在怎么办才能使儒道获得实行呢?我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传;不禁止佛老之道，儒道就不能推行，必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成民房。弘扬先王之儒道来教育人民，使鳏夫、寡妇、孤儿、老人、残废人、病人都能够生活，这样做大概也就差不多了。

韩愈原道

韩愈原道如下：

博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己而无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。

老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。

其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨；不入于老，则归于佛。入于彼，必出于此。

入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”

为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于其，口而又笔之于其。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？

甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四，今之为民者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也？

《原道》文言文翻译

《原道》是韩愈复古崇儒、攘斥佛老的代表作。文中观点鲜明，有破有立，引证今古，从历史发展、社会生活等方面，层层剖析，驳斥佛老之非，论述儒学之是，归结到恢复古道、尊崇儒学的宗旨，是唐代古文的杰作。下面是我收集整理的《原道》文言文翻译，希望对您有所帮助！

《原道》原文

博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨；不入于老，则归于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？

甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四，今之为民者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也？

古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰，必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事”？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？

夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。其文：《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法：礼、乐、刑、政；其民：士、农、工、贾；其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服：麻、丝；其居：宫、室；其食：粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。效焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行。由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居。明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也！”

译文：

博爱叫做“仁”，恰当地去实现“仁”就是“义”，沿着“仁义”之路前进便为“道”，使自己具备完美的修养，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和义是意义确定的名词，道和德是意义不确定的名词，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是由于他的观念狭小。好比坐在里井看天的人，说天很小，其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁，把谨小慎微认为义，他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道，是把他观念里的道当作道，不是我所说的道。他所说的德，是把他观念里的德当作德，不是我所说的德。凡是我所说的道德，都是结合仁和义说的，是天下的公论。老子所说的道德，是抛开了仁和义说的，只是他一个人的说法。[4]

自从周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚烧诗书，黄老学说盛行于汉代，佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱学派，就归入墨翟学派；不归入道学，就归入佛学。归入了那一家，必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派，就贬低所反对的学派；依附归入的学派，就污蔑反对的学派。唉！后世的人想知道仁义道德的学说，到底听从谁的呢？道家说：“孔子是我们老师的学生。”佛家也说：“孔子是我们老师的学生。”研究孔学的人，听惯了他们的话，乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己，也说“我们的老师曾向他们学习”这一类话。不仅在口头说，而且又把它写在书上。唉！后世的人即使要想知道关于仁义道德的学说，又该向谁去请教呢？

人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了！他们不探求事情的起源，不考察事情的结果，只喜欢听怪诞的言论。古代的人民只有四类，今天的人民有了六类。古代负有教育人民的任务的，只占四类中的一类，今天却有三类。务农的一家，要供应六家的粮食；务工的一家，要供应六家的器用；经商的一家，依靠他服务的有六家。又怎么能使人民不因穷困而去偷盗呢？

古时候，人民的灾害很多。有圣人出来，才教给人民以相生相养的生活方法，做他们的君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽，把人们安顿在中原。天冷就教他们做衣裳，饿了就教他们种庄稼。栖息在树木上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，于是就教导他们建造房屋。又教导他们做工匠，供应人民的生活用具；教导他们经营商业，调剂货物有无；发明医药，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增进人与人之间的恩爱感情；制定礼节，以分别尊卑秩序；制作音乐，以宣泄人们心中的郁闷；制定政令，以督促那些怠惰懒散的人；制定刑罚，以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作假，于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺，作为凭信。因为有争夺抢劫的事，于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之，灾害来了就设法防备；祸患将要发生，就及早预防。如今道家却说：“如果圣人不死，大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺，人民就不会争夺了。”唉！这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢？因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑，也没有强硬的爪牙来夺取食物。

因此说，君王，是发布命令的；臣子，是执行君王的命令并且实施到百姓身上的；百姓，是生产粮食、丝麻，制作器物，交流商品，来供奉在上统治的人的。君王不发布命令，就丧失了作为君王的权力；臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上，就失去了作为臣子的职责；百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人，就应该受到惩罚。如今佛家却说，一定要抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们相生相养的办法，以便追求那些所谓清净寂灭的境界。唉呀！他们也幸而出生在三代之后，没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前，没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。

五帝与三王，他们的名号虽然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，饿了要吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们同样是人类的智慧。如今道家却说：“为什么不实行远古的无为而治呢？”这就好象怪人们在冬天穿皮衣：“为什么你不穿简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭：“为什么不光喝水，岂不简单得多！”《礼记》说：“在古代，想要发扬他的光辉道德于天下的人，一定要先治理好他的国家；要治理好他的国家，一定要先整顿好他的家庭；要整顿好他的家庭，必须先进行自身的`修养；要进行自我修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。”可见古人所谓正心和诚意，都是为了要有所作为。如今那些修心养性的人，却想抛开天下国家，灭绝天性，做儿子的不把他的父亲当作父亲，做臣子的不把他的君上当作君上，做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷狄；对于采用中原礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。《论语》说：“夷狄虽然有君主，还不如中国的没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”如今，却尊崇夷礼之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我们不是全都要沦为夷狄了？

我所谓先王的政教，是什么呢？就是博爱即称之为仁，合乎仁的行为即称为义。从仁义再向前进就是道。自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、政令。它们教育的人民是士、农、工、商，它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，它们的衣服是麻布丝绸，它们的居处是房屋，它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育自己，就能和顺吉祥；用它们来对待别人，就能做到博爱公正；用它们来修养内心，就能平和而宁静；用它们来治理天下国家，就没有不适当的地方。因此，人活着就能感受到人与人之间的情谊，死了就是结束了自然的常态。祭天则天神降临，祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问：“你这个道，是什么道呀？”我说：“这是我所说的道，不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。只有荀卿和扬雄，从中选取过一些但选得不精，论述过一些但并不全面。从周公以上，继承的都是在上做君王的，所以儒道能够实行；从周公以下，继承的都是在下做臣子的，所以他们的学说能够流传。那么，怎么办才能使儒道获得实行呢？我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成平民的住宅。发扬先王之道作为治理天下的标准，使鳏寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料，这样做大约也就可以了！

注释

(1)宜：合宜。《礼记·中庸》：“义者，宜也。”

(2)之：往。

(3)煦煦（xǔ许）：和蔼的样子。这里指小恩小惠。

(4)孑孑（jié洁）：琐屑细小的样子。

(5)黄老：汉初道家学派，把传说中的黄帝与老子共同尊为道家始祖。

(6)杨：杨朱，战国时哲学家，主张“轻物重生”、“为我”。墨：墨翟，战国初年的思想家，主张“兼爱”、“薄葬”。《孟子·滕文公下》：“天下之言不归杨则归墨。”

(7)污 （wū污）：污蔑，诋毁。

(8)诞：荒诞。自小：自己轻视自己。

(9)云尔：语助词，相当于“等等”。关于孔子曾向老子请教，《史记·老庄申韩列传》及《孔子家语·观周》都有记载。

(10)四：指士、农、工、商四类。

(11)六：指士、农、工、商，加上和尚、道士。

(12)资：依靠。焉：代词，指做生意。

(13)宫室：泛指房屋。

(14)宣：宣泄。湮（yān烟）郁：郁闷。

(15)强梗：强暴之徒。

(16)符：古代一种凭证，以竹、木、玉、铜等制成，刻有文字，双方各执一半，合以验真伪。玺（xī西）：玉制的印章。斗斛：量器。权衡：秤锤及秤杆。

(17)以上几句语出《庄子·胠箧》。《老子》也说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”

(18)其：指佛家。

(19)而：尔，你。下同。

(20)“清净寂灭”：佛家以离开一切恶行烦扰为清净。《俱舍论》卷十六：“诸身语意三种妙行，名身语意三种清净，暂永远离一切恶行烦恼垢，故名为清净。”寂灭：梵语“湼盘”的意译。指本体寂静，离一切诸相（现实世界）。《无量寿经》：“超出世间，深乐寂灭。”

(21)三代：指夏、商、周三朝。黜（chù处）贬斥。

(22)其：指道家。

(23)传（zhuàn撰）：解释儒家经典的书称“传”。这里的引文出自《礼记·大学》。

(24)天常：天性。

(25)夷：中国古代汉族对其他民族的通称。

(26)进：同化。

(27)经：指儒家经典。二句出自《论语·八佾》。

(28)引文见《诗经·鲁颂·閟宫》。戎狄：古代西北方的少数民族。膺：攻伐。荆舒：古代指东南方的少数民族。

(29)几何：差不多。胥：沦落。

(30)郊：郊祀，祭天。假：通“格”，到。

(31)庙：祭祖。

(32)文：周文王姬昌。武：周武王姬发。周公：姬旦。孟轲：战国时邹(今山东邹县）人。孔子再传弟子，被后来的儒家称为“亚圣”。

(33)荀：荀子，名况，又称荀卿、孙卿。战国末年思想家、教育家。扬：扬雄（约前53——公元18），字子云，西汉末年文学家、思想家。

(34)庐：这里作动词。其居：指佛寺、道观。

(35)鳏（guān关）：老而无妻。独：老而无子。

(36)庶乎：差不多、大概。

文言文原道

1. 韩愈的《原道》中的翻译

原道〔唐〕韩愈【作者小传】韩愈（公元768—825年），字退之，孟州河阳（今河南孟县）人，唐代杰出的文学家，与柳宗元创导古文运动，主张“文以载道”，复古崇儒，抵排异端，攘斥佛老，是唐宋八大家之一。

韩愈出身于官宦家庭，从小受儒学正统思想和文学的熏陶，并且勤学苦读，有深厚的学识基础。但三次应考进士皆落第，至第四次才考上，时二十四岁。

又因考博学宏词科失败，辗转奔走。唐德宗贞元十二年（796）起，先后在宣武节度使董晋、徐州节度使张建封幕下任观察推官，其后在国子监任四门博士。

贞元十九年（803年），升任监察御使。这一年关中大旱，韩愈向德宗上《论天旱人饥状》，被贬为阳山县令。

以后又几次升迁。唐宪宗元和十四年（819年），韩愈上《论佛骨表》，反对佞佛，被贬为潮州刺史。

唐穆宗长庆元年（821）召回长安，任国子祭酒，后转兵部侍郎、吏部侍郎。后世称为“韩吏部”。

死后谥号“文”，故又称为“韩文公”。有《韩昌黎集》。

【题解】《原道》是韩愈复古崇儒、攘斥佛老的代表作。文中观点鲜明，有破有立，引证今古，从历史发展、社会生活等方面，层层剖析，驳斥佛老之非，论述儒学之是，归结到恢复古道、尊崇儒学的宗旨，是唐代古文的杰作。

博爱之谓仁，行而宜之之谓义〔1〕，由是而之焉之谓道〔2〕，足乎己而无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。

故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。

坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁〔3〕，孑孑为义〔4〕，其小之也则宜。

其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。

凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉〔5〕，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨〔6〕；不入于老，则归于佛。

入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之〔7〕。

噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”

为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也〔8〕，亦曰“吾师亦尝师之”云尔〔9〕。不惟举之于口，而又笔之于其书。

噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四〔10〕，今之为民者六〔11〕。

古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。

工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六〔12〕。

奈之何民不穷且盗也？古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。

为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。

寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室〔13〕。

为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁〔14〕，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗〔15〕。相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之〔16〕。

相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。

今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。”

〔17〕呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。

何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。

君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰〔18〕，必弃而君臣，去而父子〔19〕，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者〔20〕。

呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也〔21〕。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。

今其言曰〔22〕：“曷不为太古之无事”？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰〔23〕：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。

今也欲治其心而外天下国家，灭其天常〔24〕，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之〔25〕，进于中国则中国之〔26〕。

经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡〔27〕。”《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩〔28〕”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也〔29〕？夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。

由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。

其文，《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法，礼、乐、行政；其民，士、农、工、贾；其位，君臣、父子、师友、宾主，昆弟、夫妇、；其服，麻、丝；其。

2. 求韩愈《原道》的全文~

《原道》

博爱之谓仁，行而宜之之谓义；由是而之焉之谓道，足乎己无待於外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子没。火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰：“吾师亦尝师之云尔。”不惟举之於其口，而又笔之於其书。噫！后之人，虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣！人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。

迸之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其叁。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也！

迸之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生养之道。为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽，而处之中土，寒，然后为之衣；饥，然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工，以赡其器用；为之贾，以通其有无；为之医药，以济其夭死；为之葬埋祭祀，以长其恩爱；为之礼，以次其先后；为之乐，以宣其郁；为之政，以率其怠倦；为之刑，以锄其强梗。相欺也，为之符玺斗斛权衡以信之。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰：“必弃而君臣，去而父子，禁而相生养之道。”以求其所谓清净寂灭者。呜呼！其亦幸而出於叁代之后，不见黜於禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於叁代之前，不见正於禹、汤、文、武、周公、孔子也。

帝之与王，其号名殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也。”传曰：“古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常；子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作春秋也，诸侯用夷礼，则夷之，进於中国，则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡！”诗曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”今之举夷狄之法。而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也！

夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待於外之谓德。其文，诗书易春秋；其法，礼乐刑政；其民，士农工贾；其位，君臣父子师友宾主昆弟夫妇；其服，麻丝；其居，宫室；其食，粟米果蔬鱼肉：其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥，以之为人，则爱而公，以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常；郊焉而天神假，庙焉而人鬼享。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。”尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲；轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。

然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者，有养也，其亦庶乎其可也。”

3. 文言文中泰是什么意思

泰

①。《易经》六十四卦之一，象天地相交、通顺，与“否”相对，表示亨通、幸运等。《孔雀东南飞》：“先嫁得府史，后嫁得郎君，否泰如天地，足以荣汝身。”

②大方；不吝啬。《荀子•议兵》：“凡虑事欲孰而用才欲泰。”

③骄纵；奢侈。《叔向贺贫》：“及恒子，骄泰奢侈。”

④大。《汉书•食货志》：“收泰半之赋。”

⑤通“太”。最；极。《淮南子••原道》：“泰古二皇。”【又】过分；过于。《庄子•渔父》：“不泰多事乎？”

4. 韩愈 原道 究竟要告诉我们什么

《原道》是韩愈复古崇儒、攘斥佛老的代表作。文中观点鲜明，有破有立，引证今古，从历史发展、社会生活等方面，层层剖析，驳斥佛老之非，论述儒学之是，归结到恢复古道、尊崇儒学的宗旨，是唐代古文的杰作。

陈寅恪先生在《论韩愈》一文结尾处总结说：“综括言之，唐代之史可分前后两期，前期结束南北朝相承之旧局面，后期开启赵宋以降之新局面。关于政治、社会、经济者如此，关于文化学术者亦莫不如此。退之者，唐代文化学术史上承前启后、转旧为新关捩点之人物也。”这段话精辟地概括了唐代历史文化的基本趋向，指出了韩愈在唐宋时期儒学更新运动中的重要地位。韩愈毕生致力于弘扬、改造儒学，他的这种努力在理论上集中体现在他的“五原”等著作中，而《原道》一文是他儒学思想的纲领。

5. 原道的作品鉴赏

在《原道》中，韩愈开宗明义地提出了他对儒道的理解：“博爱之谓仁，行而宜之之为义，由是而之焉之谓道，足乎己、无待于外之谓德。

仁与义为定名，道与德为虚位。”以此为据，他批评了道家舍仁义而空谈道德的“道德”观。

他回顾了先秦以来杨墨、佛老等异端思想侵害儒道，使仁义道德之说趋于混乱的历史，对儒道衰坏、佛老横行的现实深表忧虑。文章以上古以来社会历史的发展为证，表彰了圣人及其开创的儒道在历史发展中的巨大功绩，论证了儒家社会伦理学说的历史合理性，并以儒家正心诚意、修身齐家、治国平天下的人生理想为对比，批评了佛老二家置天下国家于不顾的心性修养论的自私和悖理，揭示了它们对社会生产生活和纲常伦理的破坏作用，提出了“人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也”的具体措施。

《原道》最引人注目之处，在于提出了一个“道统”的授受体系。韩愈在重申了儒家的社会伦理学说后，总结说：“斯道也，何道也？ 曰：斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。

尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。”

宋儒所乐道的“道统”的形态即由此而来。关于韩愈的“道统”说，《原道》最直接的打击对象是佛老，韩愈所要诛的“民”，也是士农工贾四民之外的佛老二民，这已是人所共知的事实。

《原道》的指责显然是不合适的。韩愈从国计民生的角度指责佛老破坏了社会的生产和生活，这种基于现实功利的批判无疑是有力的。

唐代的僧道不纳赋税，不服徭役，所以逃丁避罪者，并集于寺观，“至武宗会昌灭佛时，官度僧尼已达二十六万多人”。《原道》强调“君君臣臣”的等级秩序，还隐隐地将矛头指向了另一个强大的对手，藩镇。

对于这一点，陈寅恪先生在他的文章中已经揭示。他认为，韩愈在文章中屡申“夷夏之大防”，其中实包含着对安史之乱后藩镇割据局面的深忧，因为安史是“西胡杂种，藩镇又是胡族或胡化的汉人”。

此说虽有理，似略显迂。相比之下，倒是蒋凡先生之说更为显明。

《原道》中说：“臣者，行君之令而致之民者也，臣不行君之令而致之民。则诛。”

藩镇割据之地，朝廷政令不行，租赋不入，这样的乱臣贼子，正在可诛之列。只是由于当时藩镇势力正炽，才不得已以曲笔加以诛伐《原道》之作，实有着强烈的干预现实的用心。

程颐曰：“韩愈亦近世豪杰之士，如《原道》中言语虽有病，然自孟子而后，能将许大见识寻求者，才见此人。至如断曰：荀与扬，择焉而不精，语焉而不详。

若不是他见得，岂千余年后，便能断得如此分明也。”（《二程语录》卷一） “韩退之言‘博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎已无待于外之谓德。

’此言却好。只云‘仁与义为定名，道与德为虚位’便乱说。

只如《原道》一篇极好。退之每有一两处搏得亲切，直似知道，然却只是搏也。”

（《二程语录》卷十二） 范温曰：“山谷言文章必谨布置。每见后学，多告以《原道》命意曲折。

……《原道》以仁义布意，而道德从之，故老子舍仁义，则非所谓道德；继承异端之汨正，继叙古之圣人不得不用仁义也如此，继叙佛、老之舍仁义，则不足以治下天也如彼；反复皆数叠，而复结之以‘先王之教’，终之以‘人其人，火其书’，必以是禁止而后可以行仁义，于是乎成篇。”（《潜溪诗眼》） 方孝孺曰：“退之之文言圣人之道者，舍《原道》无称焉。”

（《答王秀才书》） 茅坤曰：“辟佛老是退之一生命脉，故此文是退之集中命根。其文源远流洪，最难鉴定；兼之其笔下变化诡谲，足以眩人，若一下打破，分明如时论中一冒一承，六腹一尾。”

“退之一生辟佛老在此篇，然到底是说得老子而已，一字不入佛氏域。盖退之元不知佛氏之学，故《佛骨表》亦只以福田上立说。”

（《唐宋八大家文钞·昌黎文钞》卷九） 何焯曰：“安溪云：‘韩子言道，其论仁义之意甚美，其（角氐）佛老，所谓争四代之惑，比于距杨、墨之功者也。或谓终篇无及释氏者，意退之未读其书，不知其瑕衅之所在。

’此可谓轻指古人，不自知其肤略者欤？夫道之裂也，必有一人始为邪诞，然后尤者得以继焉。杨、墨非老氏比也，而皆窃乎老氏之意。

及佛之人，自谓超然尚矣，识者审其根实，究其崇长增高之伪，又以为与老源流表里而大注意以夸虚，是故孟子专攻杨墨，障其流也；退之则源之务塞，而为道德仁义之说自老氏杂也，然后杨、墨肆行，佛乃晚出而承其敝。且谓不及释氏者，彼谓清静寂灭之言，去父子君臣之言，老书有之欤？三代之下，为夷狄之人，老氏当之欤？吾则曰：其所谓蔑礼乐弄政者，老氏也；弃君臣父子者，佛氏也。

又申其说以为蔑礼乐弄政者，为太古之无者也；弃群臣父子者，治其心而外天下国家者也。韩之时，佛之祸烈，故悲其不遇列圣而生于夷狄之邦，哀后王之不能黜之正之，而反使加于先王之教之上。

老子（言皮）淫之始，而释氏邪遁之穷，其言之盖有序矣。”（清何焯《义门读书记》卷三十一《昌黎集》） 吴楚材吴调侯曰：“孔孟没，大道废，异端炽，千有余年，而后得《。

6. 文言文夷狄什么意思

夷狄：古代中原地区对周边如东夷、西戎、南蛮、北狄等，受文明熏陶少不开化地区的通称。

详解：

1.古称东方部族为 夷 ，北方部族为 狄 。常用以泛称除华夏族以外的各族。《论语·八佾》：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”《汉书·萧望之传》：“圣王之制，施德行礼，先京师而后诸夏，先诸夏而后夷狄。” 宋 王安石 《河北民》诗：“家家养子学耕织，输与官家事夷狄。” 鲁迅 《坟·论“他妈的！”》：“ 唐 以后，自夸族望的风气渐渐消除；到了 金 元 ，已奉夷狄为帝王，自不妨拜屠沽作卿士。”

2.指边远少数民族地区。《国语·郑语》：“或在王室，或在夷狄，莫之数也。” 唐 韩愈 《毛颖传》：“其子孙甚多，散处中国夷狄，皆冒 管城 。” 唐 聂夷中 《行路难》诗：“莫言行路难，夷狄如中国。”

3.视为夷狄。《公羊传·桓公十五年》：“皆何以称人？夷狄之也。”《公羊传·僖公三十三年》：“其谓之 秦 何？夷狄之也。”《新五代史·十国世家年谱论》：“以 五代 之君而视 十国 ，夷狄之则未可也。”

7. 《文心雕龙

我前不久刚回答了类似的问题。

他是要求翻译这一段。说不定对你有用： 《文心雕龙》是文论经典。

但在你的问题中出现的这个“文”字并不单指“文章”的“文”。而是有更深刻的内涵。

关于“文”，要说清楚它，得写一本书。简单说，“文”是一种思想体系，也是一种制度建设。

用朱熹的话说：“道之显者谓之‘文’，盖礼乐制度之谓。”文是“文思”、“文明”、“文命”、“文物”，还有“文德”、“文教”、“文章”、“文人”观念等的集成。

这样说，可能会使人如堕五里雾中，更加迷惑。这没办法。

要彻底领悟，必须得在书斋里关上十年八年才行。 好了，下面来尝试翻译一下这段议论。

先将这一段补全： 文之为德也大矣，与天地并生者何哉！夫玄黄色杂，方圆体分，日月叠璧，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形；此盖道之文也。仰观吐曜，俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣；惟人参之，性灵所钟，是谓三才。

为五行之秀，实天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。傍及万品，动植皆文，龙凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；云霞雕色，有逾画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇；夫岂外饰，盖自然耳。

至于林籁结响，调如竽瑟；泉石激韵，和若球锽；故形立则章成矣，声发则文生矣。 夫以无识之物，郁然有彩，有心之器，其无文欤！ 译文： “文”作为“道”是极广大的！可以说是与天地共生的，怎见得呢？从天地玄（黑色）黄，到天方地圆，混沌初开，日月如双璧交叠，光照苍穹；山川锦绣，分布在地，条理成形。

这便是反映着自然之“道”的“文”。 仰观（日月）吐光华，俯视（大地）饱含的绚烂，天地高下已然定位，宇宙的两体已经产生了；后来又加进来（集天地精华的）人，与天地并列，便叫做“三才”。

（人）是五行（万物）的精秀，是天地的核心。“核心”生而语言创立；语言创立而文学倡明。

这是自然的道理。 旁推而至于万物，则动物植物，都各自流光溢彩： 龙、凤凭着五色的麟羽呈现瑞气；虎豹凭着斑斓的色泽塑就了英姿；云霞形成的美色，超越了画工的妙笔；草木花枝怒放之自然美，不必靠织锦工匠的奇技来作成。

这岂是人为的粉饰？不过是天然的文采罢了。 至于林中万籁所成之乐响，其调和如吹竽鼓瑟；泉石冲激所发之声韵，其和谐好像钟呜罄响。

所以形体立而纹理就，声响出而韵律生啊。 这些无知的物类，尚且文章斐然，有情有知的人，难道能没有“文”吗？。

译读：韩愈《原道》

首先申明，韩愈《原道》中的“学术观点”并不代表本人观点。作为《古文观之》中的一篇名文，放在这里，仅仅是研读唐宋八大家之首韩愈的名作。

韩愈先给耳熟能详的仁义下了定义：仁就是博爱，实践仁并且适宜就是义。就这样到达仁义叫做道。本文的标题原道就是:探求道。自我完善不依赖外部叫做德。至此，出现了四个概念仁、义、道、德。其中仁与义是确定的名词，道与德是虚设的位置。所以说道有君子和小人的分别，德有凶险和吉祥的分别。

《道德经》的作者老子轻视仁义，并不是他诋毁仁义，而是他视野狭小的原因。正如坐在井里看天并且说天小，并不是因为天真的小。老子把小恩小惠当做仁，把小心谨慎当作义，从这个角度看来，老子轻视仁义也就自然了。老子所说的道，是把他说的当作道，并不是韩愈说的道，他说的德，是把他说的德当作德，并不是韩愈说的德。韩愈认为凡是他说的道德都是结合仁义而言的，这是天下的公论。老子所说的道和德是去掉仁义之后的道德，是一家之言。

周朝开创的“道”衰落，孔子去世，秦始皇焚书坑儒。黄老学说兴盛于汉朝初年。佛教兴盛于晋、北魏、梁、隋朝的时候。那时候谈论道德仁义的人不是归入杨朱，就归入墨子；不是归入道教就归入佛教。跟一家学说一致，必然跟另外的学说抵触。对归入的就尊崇，对其他的就贬低，对归入的就附和，对其他的就反对。后来的人想学习“仁义道德”的学术，到底听从谁呢？

道家的人说：“孔子是我们老师的弟子”。佛教的人也说：“孔子是我们老师的弟子”。儒家的人，习惯了这样的说法，喜欢听佛老们的怪诞言论进而变得妄自菲薄，也跟着说：“我们的老师孔子也曾向他们学习过”这样的话。不仅仅在嘴上说，而且还写在纸上。后来的人虽然想学习“仁义道德”学说，可是他们向谁去学习呢？这种怪诞的言论太过分了！佛老不探求“仁义道德”的本原，不考察其变化，只是想听那些怪诞的言论。

古代的人民可以分为四类，现在的人民可以分为六类。古代施行教化的人只是其中的一类。现在施行教化的人是三类。种田的一家，吃粮的有六家。做工的有一家，使用器具的有六家。经商的有一家，而依靠它贩运货物的有六家。这又怎么能使民众不因群众而去做盗贼呢？

古时候人的灾害很多。等到圣人出世以后才教化人民互助谋生、彼此供养的方法。并且还给人民设置了君主和老师，为人们驱赶虫蛇禽兽，把人民安顿在中原地区，冷了就教人民做衣裳，饿了就教人民种庄稼。住在树上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，然后教人民盖房子。设置工匠，帮助人民做使用的器具，设置商人，使之互通有无，为人民发明医药，拯救那些短命死亡的人，为人民制定埋葬祭祀的制度，增进人民之间的互爱，为人民制定礼节，规定尊卑秩序，为人民创造音乐，以排解郁闷，为人民规定政令，以督促那些怠慢懒惰的人，制定刑罚，以铲除强暴之徒。

因为有相互欺骗的事情发生，所以制作了符节、印玺、斗斛、权衡作为凭信。因为有相互争斗的事情发生，所以设置了城池、兵甲来守卫。圣人在灾害来的时候为人民防备，灾害将要发生，为人民预防。现在他们却说：“圣人不死、大盗不止；砸烂斗斛，折断秤杆，人民就不会争斗”这是不假思索随口说出而已。如果古时没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢？因为人民没有羽毛鳞甲足以生活在冬冷夏热的地方，没有强硬的爪牙用来争夺食物。

因此说，君王，是发布命令的人；臣子，是执行君王的命令并且实施到百姓身上的人；百姓，是生产粮食、丝麻，制作器物，交流商品，来供奉在上统治的人。如果君王不发布命令，就丧失了作为君王的权力；如果臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上，就失去了作为臣子的职责；如果百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人，就应该受到惩罚。

如今他们却说，一定要抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们互助谋生、相互供养的办法，以便追求那些所谓清净寂灭的境界。他们也幸而出生在三代之后，没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又是很不幸，没有出生在三代以前，没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。

帝与王，他们的名号虽然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了喝水，饿了吃饭，这些事情虽然不相同，但他们所以称为聪明举动的原因却是一样的。如今他们却说：“为什么不实行远古的无为而治呢？”这就好象怪人们在冬天穿皮衣：“为什么你不穿简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭：“为什么不光喝水，岂不简单得多！”

《礼记》说：“在古代，要想让天下人都具备光辉德行的，必须先治理好他的国家；要治理好他的国家，必须先整顿好他的家庭；要整顿好他的家庭，必须先进行自身的修养；要进行自我修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。”既然这样，古时候所谓端正思想、意念纯真的人，都是为了要有所作为。如今那些人却想抛开天下国家，灭绝伦理纲常，儿子不把自己的父亲当作父亲，臣子不把自己的君上当作君上，百姓不做自己该做的事。

孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷狄；对于采用中原礼俗的诸侯，就把他们当作是中原的国家。《论语》说：“即使夷狄有君主，还不如华夏各国没有君主。”《诗经》说：“进攻夷狄，惩罚荆舒。”如今，却尊崇夷礼之法，把它抬高到先王的政教之上，这不是差不多很快都要沦为夷狄了？

所谓先王的教化是什么？就是博爱即称之为仁，施行仁的行为并且适当为义。从这里再前进到达仁义就是道。自我完善而不依赖外界的叫做德。他的文献就是《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。它的法度就是礼仪、音乐、刑法、政令。他随人民的分类方法就是士、农、工、商，它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，它们的衣服是麻布丝绸，它们的居处是房屋，它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育自己，就能和顺吉祥；用它们来对待别人，就能做到博爱公正；用它们来修养内心，就能平和而宁静；用它们来治理天下国家，就没有不适当的地方。

因此，人活着就能感受到人与人之间的感情，死了就就能受到合乎纲常的礼遇。祭天则天神降临，祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问：“这个道是什么道？”我说：“这是我所说的道，不是道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。只有荀卿和扬雄，从中吸取过一些东西，论述不详尽。

从周公以上，传道的都是在上做君王的，所以儒道能够实行；从周公以下，传道的都是在下做臣子的，所以他们的学说能够长久流传。然而，怎么办才能传道呢？我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必须把佛老的教徒变为百姓，烧掉他们的书，把佛寺、道观变成民房。发扬先王之道作为治理天下的标准，使鳏寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料，这样做差不多就可以了。

———且待下回分解———

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